Félicité du sage épicurien

Suave Mari magno : Il est agréable, quand sur la mer immense
tubantibus aequora Ventis : les vents troublent les flots ;
E terra Magnum alterius Spectare [laborem] : de regarder depuis la terre la grande [peine] d’autrui ;
Non quia Vexari quemquam : Non que (le fait) que quelqu’un soit tourmenté
Est jucunda [voluptas] : soit un [plaisir] agréable ;
Sed Quibus Ipse malis careas [quia cernere suave est] : Mais [c’est qu’il est agréable de regarder] de quel malheur on peut s’exempter ;
Suave etiam Belli Certamina magna tueri : Il est agréable même d’observer les grandes batailles (auxquelles donne lieu la guerre) ;
Per campos instructa : Formées par les plaines,
Tua sine parte pericli : sans ta part de danger ;
Sed nil dulcius est : Mais rien n’est plus doux
Bene Quam [munita]*₁ tenere : que d’agripper solidement
Edita doctrina sapientum templa serena : les temples [fortifiés]*₁ révélés par la doctrine sereine des sages ;
Despicere [unde] [queas] alios : [D’où] on [puisse] regarder de haut les autres
[Passimque] videre : Et les voir [errer]*₂ [ça et là] ;
[errare]*₂ Atque Viam Palantes quaerere vitae : et même chercher le chemin de la vie à l’aveuglette,
Certare ingenio : Rivaliser d’intelligence,
Contendere nobilitate : Lutter par le rang social ;
Noctes atque dies [Niti] praestante labore : [S’efforcer] jours et nuits par une peine exceptionnelle
Ad [Summas] emergere opes : Pour mettre la main sur les [plus grandes] richesses
Rerumque potiri : Et de s’emparer du pouvoir.
O miseras hominum mentes : O misérables esprits des hommes,
O pectora [caeca] : O coeurs [aveugles] !
Qualibus in tenebris vitae Quantisque periclis : Dans quelles ténèbres par rapport à la vie et dans quels dangers
Degitur hoc aevie Quodcumque est : Se passe cet (élément du) temps, quel qu’il soit !
Nonne videre : Comment ne pas voir
nil aliud sibi Naturam latrare : (que) la nature ne demande rien pour elle-même
Nisi ut Qui : Si ce n’est que d’une manière ou d’une autre
corpore Sejunctus dolor absit : que la douleur séparée du corps soit absente,
Mensque fruatur : Et que l’esprit profite ;
Jucundo sensu : D’une impression agréable
Cura [semota] [metuque] : En étant [dépourvu de] soucis et de [craintes].

Introduction

Lucrèce : On ne sait presque rien de sa vie. Il a vécu à une époque troublée : guerres civiles... au moment où la culture romaine hésite entre ses traditions et sa religion vue de plus en plus comme obsolète, et un nouveau régime qu’on ne sait pas très bien sur quoi fonder. Lucrèce accrédite les doctrines matérialistes grecques de façon à saper définitivement la religion et à édifier une culture plus individualiste et plus simple.

I. Un texte argumentatif

Le thème est le bonheur, comme le prouve la reprise du mot « suave » en début et fin de vers. Il est relayé par « nil dulcius ». On sait que ce thème du bonheur est essentiel dans la philosophie antique : les bonnes familles s’annexent les services d’un philosophe pour vivre mieux.
La thèse est que le bonheur est fondé sur la nature comme le veut la tradition philosophique (v. 17 : « naturam »), ce bonheur est peu exigeant : il consiste à ne pas souffrir, à ne pas avoir de soucis et de craintes (v. 19), formule restrictive « nil alius nisi » (v. 17) utilisées, et emploi de 2 termes négatifs pour la formuler (« absit » « semota »). On est loin de l’image répandue des épicuriens comme des gens avides de plaisir. On sait d’ailleurs que les épicuriens, originellement, étaient végétariens et ont été les ancêtres des écologistes, vivants dans un jardin (jardin d’Épicure). C’est le triomphe du stoïcisme qui leur a donné une image déformée.
Argument négatif, argent, pouvoir et critères de réussite à Rome : Peu d’arguments pour justifier d’un bonheur aussi modeste, sinon de manière négative : on peut se mettre à l’abri avec une telle conception de malheurs encore plus grands (v4). L’argument n’a ici de valeur qu’en période de troubles et de guerres civiles. C’est là où les luttes pour l’argent et le pouvoir apparaissent dérisoires parce qu’incertaines. On sait que l’argent et le pouvoir sont très liés à Rome à cause de l’évergétisme (obligation de contribuer à la bienfaisance collective), que le pouvoir constitue le critère de réussite d’une vie, que la guerre ou la littérature sont des moyens de parvenir à ce pouvoir, comme le prouve l’exemple de César et de Cicéron.

L’intelligence et la littérature (v11), l’argent et le pouvoir (V13) : Ce qui constitue le but de la vie pour un romain est présenté comme exigent trop d’efforts (« praestente labore » + « nitor » + durée « noctes atque dies » : accusatif de durée), et cela pour un but aléatoire, puisqu’au bout du compte, il y a le naufrage (traduit par « vexari » et « turbare ») – (v10 : errer ça et là et chercher à tâtons). Evidemment, ce n’est pas parce qu’on a montré que les gens n’étaient pas heureux à l’époque que le bonheur épicurien se trouve accréditer de façon certaine. C’est pourquoi, dès lors que les premières guerres civiles seront terminées, qu’on sera dans une période plus calme, l’épicurisme n’aura plus guère d’audience.

Procédés pour sensibiliser le lecteur

Les images : métaphore du temple fortifié sur la hauteur, qui représente en fait la sagesse. Lucrèce essaie de nous faire imaginer un point de vue pour regarder les choses. La terre pour le naufrage, la montagne pour la guerre, le haut temple... Cela implique de relativiser les valeurs habituelles, qui apparaissent dès lors comme dérisoires.
L’énonciation : Lucrèce parle en général mais s’adresse à son lecteur parfois (« parias », « tua », « queas »). Même si on traduit par l’indéfini « on », il s’agit bien d’interpeller son lecteur.
Exclamation : v14 (accusatif exclamatif) et v16 et v19. Lucrèce devient un apôtre. Il montre combien il est convaincu et espère que cela ébranlera son lecteur.

Conclusion

Le bonheur épicurien a été très vite déformé, notamment parce que l’épicurisme est une doctrine athée matérialiste, ce qui a été inconcevable pendant très longtemps. Dans Don Juan, Molière prête à son personnage Sganarelle l’expression « pourceau d’Epicure » (ceux qui courent après le désir). C’est que lui même est un disciple d’un épicurien et c’est pourquoi ironiquement il lui prête cette expression ridicule.